Хто розподіляє? Кожне суспільство мусить вирішувати, куди тече капітал і кому дістається земля – а той, хто тримає важіль, ніколи не святий

Почнімо з каменів. По всіх полях Аттики стоять горос – стовпи, що позначають закладену землю, і кожен такий камінь є вироком: хлібороб, який оре під ним, заборгував під заставу власного тіла, і як не віддасть урожаю, у рабство продадуть його самого й його дітей. Надворі 594 рік до Різдва. Земля збилась у жменю рук, і Афіни стоять на краю громадянської війни. Тоді місто кличе одну людину, якій довіряють обидва береги, і дає їй те, чого не давало нікому: право переписати правила. Солон приходить до межі, до якої ще повертатиметься кожен рядок цієї лекції, – туди, де хтось мусить вирішити, кому належить земля й хто кому винен.

Він робить дві речі, і кожна розлютила половину міста. Спершу – сейсахтейя, «струшування тягаря»: він скасовує борги під заставу тіла, витягає горос із полів, викуповує з чужини проданих афінян. Це перше в записаній історії списання боргів. А тоді він зупиняється. Бідні чекали, що за скасуванням боргів прийде велика річ – перерозподіл самої землі, порівну на кожного. Солон відмовляє. Він бачить, що держава, яка одного дня забирає землю й роздає її наново, наступного дня зробить це знову, аж поки власність стане просто питанням про те, хто цієї весни тримає спис. Багаті зненавиділи його за списання; бідні зненавиділи за те, що він не пішов далі. Сам Солон лишив про це рядок, який зберіг нам Плутарх: він стояв, наче межовий стовп, поміж двома військами.

Тримайте цю картину перед очима цілу годину. Солон став там, де кожне суспільство рано чи пізно мусить стати: у точці, де хтось вирішує, куди піде багатство. Він нікого не рятує повністю й нікого не тішить. Він проводить лінію й тримає її, знаючи, що обидва натовпи підуть із площі, бурмочучи його ім'я з ненавистю. Ця лекція – про людей, які приходили до тієї самої межі впродовж двадцяти шести століть після нього, і про питання, якого жоден із них не уник. Хто розподіляє. За яким сигналом. І що стається з душею того, хто тримає важіль.

Перш ніж питати, хто має розподіляти, треба навчитися бачити. Найясніший підручник зору англійською написав 1946 року Генрі Гезліт, і він одразу зізнається, що не винайшов нічого: уся книжка є «осучасненням і поширенням» памфлета Фредеріка Бастіа «Що видно і чого не видно» 1850 року. Гезліт стискає ціле мистецтво економіки в одне речення: воно «полягає в тому, щоб дивитися не лише на негайні, а й на дальші наслідки будь-якої дії; простежувати наслідки не для однієї групи, а для всіх груп». Поганий економіст бачить те, що впадає в око сьогодні й одній людині. Добрий питає, що станеться завтра з усіма.

Бастіа лишив нам притчу, яку Гезліт переповідає так добре, що її варто вивчити напам'ять. Хлопчисько жбурляє цеглину у вітрину пекаря. Збирається натовп і, поміркувавши, втішає пекаря: лихо має світлий бік, бо тепер скляр дістане замовлення на п'ятдесят доларів, а скляр витратить ті гроші далі, і так без кінця. Дехто в юрбі вже майже вирішує, що малий вандал – суспільний добродійник. Тоді приходить поворот. Розбита шибка справді дала роботу склярові. Але пекар мав тими п'ятдесятьма доларами заплатити за новий костюм, і тепер піде без нього. Виграш скляра – це просто програш кравця. «Люди побачать нову шибку за день чи два. Вони ніколи не побачать зайвого костюма – саме тому, що його ніколи не пошиють». Громада не багатша на шибку. Вона бідніша на костюм.

Ось лінза, яка перетворює цілу лекцію. Візьміть двох братів Бастіа. Елвін марнує все на нічні клуби й перегони, і натовп любить його як мецената, що дає роботу людям. Бенджамін живе скромно, а решту вкладає – а вкладені гроші купують верстати, кораблі, фабрики, які теж дають роботу, тільки при тому нарощують спроможність виробляти більше. Через дванадцять років Елвін – банкрут, а Бенджамін годує більше людей, ніж будь-коли. Роздача проїдає; вкладення будує. І сигнал, що відрізняє мудре вкладення від дурного, – це прибуток і збиток. Прибуток каже суспільству, куди слати незроблений костюм; збиток кричить, що праця й капітал тут змарновані, бо річ коштує менше, ніж з'їдено на неї. Жоден чиновник, хоч який блискучий, не полічить цього сам за письмовим столом. Розподіл, як завважив і сам Гезліт, тим легше владнати, чим більше є що розподіляти.

Отже, розподіляє сигнал, а не наказ. Але сигнал хтось читає, і читає його людина. Вільям Торндайк перебрав тисячі керівників, шукаючи не гучних, а тих, хто примножив вартість частки за десятиліття, і виявив, що великий директор насправді має одне ремесло, якого не вчать у школах бізнесу: розподіл капіталу, «процес рішень про те, як розгорнути ресурси фірми заради найкращого можливого прибутку». Вибір, по суті, зводиться до п'яти дій – вкласти в наявну справу, купити іншу компанію, виплатити дивіденд, погасити борг, викупити власні акції. Ці п'ять рішень і є та частина роботи, де директор перестає бути управлінцем і стає інвестором.

Веду сюди жінку, яку історія майже забула, дарма що вона переграла кожного чоловіка галузі. Кетрін Ґрем стала на чолі «Вашингтон пост» 1963 року після того, як її чоловік наклав на себе руки: сорок шість років, четверо дітей, жодного постійного місця праці за два десятиліття, і, за її власним зізнанням, вона була нажахана. За двадцять два роки її правління частка приносила 22,3 відсотка щорічно – проти семи в широкого ринку. Долар, вкладений на старті, виріс до вісімдесяти дев'яти. У проміжку вона надрукувала «Паперами Пентагону», хоч уряд Ніксона погрожував відібрати ліцензії й обвалити щойно розміщені акції, і зробила той вибір, за словами книжки, «цілком самотужки». А тоді, коли всі суперники в 1980-ті переплачували за газети, вона стояла осторонь і викупила майже сорок відсотків власних акцій за безцінь. Син її підсумував найкоротше: угоди, яких не уклали, важили найбільше.

Генрі Синглтон, математик, що грав у шахи наосліп, робив те саме з дзеркальною точністю: у дорогі роки платив за компанії власними переоціненими акціями, а коли ринок упав, з телефонної будки в Мангеттені оголосив викуп і за дванадцять років забрав дев'яносто відсотків паперів своєї фірми задешево. На питання про моду на викупи наприкінці життя він відповів фразою, що є ключем до всього типу: «Якщо це роблять усі, то з цим щось не так». Це і є вишкіл, який ця лекція намагається назвати. Баффет дав силі, що губить розумних, ім'я – «інституційний імператив» – і описав її як «корпоративний відповідник підліткового тиску однолітків»: керівники бездумно копіюють керівників, як школярі в їдальні. Виграє той, хто вміє «зигзагувати, коли всі зигзагують у інший бік». Ви вже стрічали цей механізм у цьому архіві під його справжнім ім'ям – мімезис, у лекції про Жирара. Найдивніше, що Баффет дійшов до нього сам, ніколи не читавши Жирара, і назвав опір натовпу не вродженим даром, а навичкою, якої треба вчитися проти власного нутра.

Якщо розподіл – це така мука, а рука на важелі ніколи не свята, то раз у раз хтось пропонує позбутися важеля зовсім. Хай не буде ані ринку, ані власника, ані прибутку; хай суспільство спільно вирішить, що виробляти й кому дістанеться, за планом, а не за жадобою. Картина спокуслива: кожному видають талони на визначену кількість благ, любитель пива міняє свій безалкогольний пайок на пиво, шанувальник мистецтва – квиток у кіно на концерт. Людвіг фон Мізес 1920 року погоджується, що споживчі блага соціалізм справді може так роздавати. А тоді ставить питання, від якого вся картина розсипається: хто вирішить, що взагалі будувати?

Уявіть, каже Мізес, що треба прокласти нову залізницю. Чи будувати її взагалі, і котру з можливих доріг? У грошовій економіці на це відповідає розрахунок: ви зважуєте зекономлений час перевезень проти вартості будівництва й утримання. Але зважити можна лише тоді, коли години праці, залізо, вугілля, машини й будівельні матеріали зведені до спільної одиниці – до ціни. А ціна на засоби виробництва народжується тільки там, де ці засоби комусь належать і хтось ними обмінюється. Заберіть власність – і зникнуть ціни на капітальні блага; заберіть ці ціни – і зважувати нічим. Мізесів вирок стислий: «Де нема вільного ринку, там нема механізму цін; без механізму цін нема економічного розрахунку». Плановик стоїть перед вибором доріг наосліп, «навпомацки в темряві».

Тут потрібна точність, якої лекція не сміє проґавити. У попередньому залі архіву ви чули близький аргумент Фрідріха Гаєка (лекція вісімнадцята): знання, потрібне для плану, розсіяне по мільйонах голів, і жоден центр не збере того, що розпорошене. Мізес каже щось інше й сильніше. Дайте плановикові всезнання, вручіть йому кожен факт живого ринку – він однаково не порахує, бо рахувати нема чим: у скарбничці бракує самого інструмента ціни. Гаєк каже, що плановик не може знати досить; Мізес – що навіть всевідний плановик не має чим обчислити. Тримайте ці дві тези на різних полицях. І будьте чесні: Мізес не лишився без відповіді. У 1930-ті Оскар Ланге відповів «конкурентним рішенням» – центральна рада може вдавати ринок, виставляти пробні ціни, стежити за надлишком і дефіцитом та підправляти навпомацки; ціле покоління економістів вважало, що Ланге переміг, і питання відкрилося знову лише з австрійським відродженням і крахом 1989–1991 років. Тому радянські сімдесят років не спростовують Мізеса й не підтверджують його миттєвим обвалом. Це радше повільне пояснення бідності: система жила, крадучи ціни в навколишнього світового ринку, а власна нескоординованість капіталу залишалася її тихою, хронічною недугою.

Дійшовши сюди, лекція мусить сказати, чим є та держава, що тримає важіль, бо без цього все інше повисне. І тут я спираюся на Рене Жирара, чию лекцію ви знайдете під дев'ятим номером цього архіву. Жирар дивиться на владу не як на розумну угоду вільних людей: суспільний договір він відкидає прямо. Держава для нього – це закам'янілий залишок насильства, приборканого насильством. Влади й начальства, пише він, «конче потрібні для підтримання ладу»; вони «підтримують порядок і не дають людям знищити одне одного, чекаючи на істинного Бога». Судова установа стоїть над усіма супротивниками й тим спиняє кровну помсту. Держава стримує насильство не святістю, а насильством, відкладеним і взятим під варту. У цьому вона протилежна святому, який відмовляється від відплати взагалі, однобічно, до кінця.

Апостол Павло, чия стаття стоїть у восьмій залі архіву, дав цій думці її класичну форму, коли в Посланні до римлян назвав владу поставленою від Бога, і Жирар читає його реалістично: церква має шанувати владу, «доки та не вимагає чогось супроти віри». Ось точна межа, та сама, яку намацав Солон. Влада законна в межах, а поза межею – та сама сакральна сила, що дала Августинові його земне місто, збудоване, за його ж словами, на братовбивстві Каїна й Ромула, місто, яким рухає libido dominandi, жага панувати. Держава сидить у кріслі жертви, тільки вирок відкладено безкінечно.

А ринок? Найдивовижніше, що Жирар сам заводить сюди гроші. Сучасні кризи, пише він, відкриваються у світ «дедалі більше диференційований: спершу судова система, а також політика загалом, поділ праці, грошова система», і без цієї «дедалі більшої свободи щодо насильства не було б навіть розмови про насильство». Ось теза цієї лекції в його власних устах: ринок є каналом, що обертає мімезисне суперництво на конкуренцію замість кровопролиття. Але Жирар одразу тримає свій запобіжник, і чесність вимагає тримати його разом із ним. Ці інституції, каже він, «менш вузько жертовні», ніж давні, а потім питає: «Чи означає це, що ми остаточно вирвалися з насильства?» Гіл Бейлі, його учень, ставить те саме як небезпечне питання: чи можна заздрість, зажерливість і амбіцію «зробити суспільними чеснотами». Рівновага реальна й водночас «повсякчас під загрозою». Упевнене «ринок каналізує бажання продуктивно» – це вже моє прочитання, не Жирарове; він дав механізм і застереження, а не вітальний вигук капіталізмові.

Тепер до серця аргументу, і воно темне. Якщо держава сидить усередині механізму насильства, а не над ним, то той, хто тримає кратос – політику, закон, регуляцію, кран, з якого тече кредит, – теж усередині. Він не має імунітету. Жирар називає це грецьким словом skandalon: камінь спотикання, який тим дужче вабить, чим дужче відштовхує. Скандал народжує скандал, «виділяє дедалі більше заздрості, ревнощів, ненависті», а тоді збігається за законом сходження на одну жертву, аж поки тисяча дрібних сварок зливається в один спільний наклеп. Архетип того, хто тримає владу, у Жирара – Пилат: намісник, який волів би врятувати Ісуса, а натомість «розчиняється в натовпі» зі страху перед бунтом. Жирарове питання пряме: «Чому політична вправність майже завжди зводиться до поступки насильницькій заразі?»

Звідси я веду думку далі вже власним голосом лекції, не вкладаючи своїх прикладів в уста Жирара, бо в його книжках їх нема. Погляньте на два обличчя того самого важеля. Під час війни суспільство на краю прірви діє в тому, що Аристотель назвав би поетичною спроможністю, poiesis, – чистим творенням речі, якої доти не було. Мангеттенський проєкт зібрав найкращі уми планети, спалив мільярди й за роки виробив те, чого ринок не виробив би ніколи саме тоді. Зовнішня загроза зібрала внутрішнє суперництво й вистрелила ним назовні. Держава змогла поставити місію й влучити в неї. А тепер та сама структура «шляхетної місії» в мирний час. Fannie Mae і Freddie Mac дістали від держави місію, що звучала свято, – доступне житло для кожного, – і ця місія стала моральним алібі для важеля боргу, який завалив половину світової фінансової системи 2008 року. Анджело Мозіло будував найбільшого в країні видавця іпотек під ту саму риторику суспільного добра. Кран кредиту тримали не негідники в масках, а люди з місією на вустах, і саме місія зробила скандал невидимим, поки він ріс.

Отут і лежить характерна поразка державного капіталізму. Кладовище повне «шляхетних місій», що вмерли смертю Fannie і Freddie, бо влада над розподілом не звільняє від скандалу, вона його притягує. Тут доречно назвати одне слово, і назвати чесно. Богословська традиція зве силу, яка стримує беззаконня до часу, катехоном, «тим, що затримує», з другого послання до солунян. Сам Жирар розвинув це поняття лише в пізній книжці «Битися до кінця» 2007 року, якої нема серед джерел цієї лекції; чотири книги, на які я спираюся, несуть його зміст під іншими іменами – «влади, потрібні для ладу», – але не саме слово. Тож катехон я беру з традиції, а не вкладаю в жирарівські тексти. Держава-катехон стримує хаос; та коли рука, що тримає стрим, сама спокушається, стримане насильство не зникає. Воно, як застерігав Жирар, вертається «страшніше, ніж було до занепаду».

Справедливість вимагає посадити за стіл найсильнішого адвоката іншого боку, перш ніж сперечатися з нею. Маріана Мадзукато відкриває свою книжку про «державу-підприємця» ходом, на якому не можна шахраювати. Візьміть айфон, предмет, що найбільше уособлює приватний геній, і покажіть під кожним його шаром державу. «Немає жодної ключової технології за айфоном, яку не фінансувала б держава». Сенсорний екран народився в лабораторії державного Делаверського університету, під стипендією Національного наукового фонду. Інтернет виріс із протоколів, які оплатило DARPA, коли AT&T і IBM відмовились будувати цю мережу. GPS – це система міністерства оборони. Голосова помічниця Siri вийшла з військового проєкту SRI. Це правда, це добре задокументовано, і будь-яка чесна розповідь про те, хто розподіляє, мусить посадити платника податків за стіл, перш ніж з ним заперечити.

А тепер ніж, і його теж дає нам сама книжка. Мадзукато просить судити державу як інвестора – але не показує портфеля. Її метод є вітриною переможців: інтернет, GPS, айфон, ліки. Немає реєстру збитків, немає знаменника. Вона сама зізнається й іде далі: «ми так і не розробили точних мірил, потрібних, щоб справедливо судити її інвестиції». Інвестор, який не покаже вам збиткових позицій, показує не послужний список, а корінці квитків, які вирішив зберегти. Найгучніший її провал, Solyndra з півмільярдом доларів збитку, зринає в книжці лише в передмові чужої руки, і там його перекладено на приватних венчурних капіталістів. Орел – виграє держава, решка – винен ринок.

І під цим лежить помилка, що тримає всю будову. Кожен сильний приклад Мадзукато – це висхідне, загального призначення знання: пакетна комутація, супутниковий час, алгоритм жесту. Що держава фінансує засадничу науку, майже ніхто не заперечує, і це найдавніша виправдана її роль – та сама, що її вісімнадцята лекція знайшла у Френсіса Бекона з його «Домом Соломона», державною колегією дослідників заради «полегшення людської долі». Але фінансувати спільне благо знання – не той самий вчинок, що вибирати переможця, який його пожне. Мадзукато ковзає від першого до другого в одному реченні, і докази ніколи не переходять цей місток. Розсудимо чесно: держава може бути чудовим меценатом знання. Дім Соломона – це не Держплан. Дайте їй мецената; відмовте їй у розподільникові капіталу.

Є одна річ, яку не виробив ані ринок, ані держава, ані винахідник, і саме об неї спотикається все питання розподілу. Це земля. 1879 року американець Генрі Джордж видав «Поступ і бідність» і почав із загадки, що пекла його добу так само, як пече нашу: чому там, де поступ найбурхливіший, злидні найглибші? «Поєднання бідності з поступом – ось велика загадка наших часів». Його відповідь була хірургічно проста. Праця й капітал заробляють те, що створюють, а от вартість самої землі зростає не від зусиль власника, а від того, що навколо будується громада. Коли місто росте, орендна плата за клаптик у центрі злітає, і цей приріст власник кладе в кишеню, нічого не зробивши. Ліки Джорджа – єдиний податок на вартість землі, який поверне громаді те, що громада й створила, і зніме тягар з усього, що люди дійсно виробляють.

Джорджа читали й хвалили через увесь політичний спектр, від тих, хто прагнув зламати монополію землевласника, до тих, хто боявся соціалізму й бачив у єдиному податку спосіб урятувати приватну власність, не грабуючи її. Найдивніша його спадщина лежить у коробці з грою. Ліззі Меґі, послідовниця Джорджа, 1904 року запатентувала «Гру землевласника», щоб на власній шкурі показати гравцям, як рента висмоктує всіх у кишеню одного, поки той не забере всю дошку. Гру задумали як пропаганду проти землевласника. Через покоління її переробили, перейменували на «Монополію» й продали як розвагу про радість розоряти друзів. Аристотель у «Політиці» вже розповів цю історію в зародку, коли описав, як Фалес скупив усі оливні преси Мілета й диктував ціну навесні; слово монополія, як нагадує стаття в цьому архіві, і значить «продавати самому». Хто раз побачив дошку очима Меґі, той більше ніколи не бачить її так, як досі.

Джордж стоїть там, де стояв Солон. Він бачить справжню несправедливість – багатство, що збирається до тих, хто нічого не створив, – і пропонує хірургічне, а не революційне, ліки: не забрати землю, а обкласти саме той її приріст, що його зробила громада. І, як Солона, його підозрюють обидва натовпи: власники чують у ньому конфіскатора, а революціонери зневажають за те, що він рятує ринок замість спалити його. Кожне покоління народжує свого Солона й свого Джорджа – людину, яка приходить до межі, бачить, що розподіл справді скривлено, і намагається виправити його одним точним різом, а не сокирою. І кожне покоління проводжає їх із площі тим самим подвійним бурмотінням.

Цей архів не продає чистих порятунків, і в цій годині багато чого треба тримати чесно. Почнімо з портретів. Торндайк дав нам вісім переможців, відібраних саме тому, що вони переграли ринок, а тоді назад вивів спільні риси. Це підручникова помилка вцілілого. Ви не почули про тисячі однаково ощадливих, однаково незалежних, однаково впертих проти натовпу директорів, які збанкрутували, бо переможені не пишуть листів акціонерам, а їхні фонди закриті й забуті. Сама концентрація й борг, що дали Синглтонові його диво, з тим самим успіхом розчавлюють того, хто вгадав неправильно. Тому урок Кетрін Ґрем може бути лише про характер, а не про наслідок. Незалежність від натовпу – чеснота, варта вишколу, навіть якщо доля картала однаково хоробрих і мудрих.

Гезліт теж не безсторонній суддя, і він сам це визнає, назвавши свій «войовничий заголовок». Він адвокат однієї сторони проти нової економіки 1946 року, і його гострий бік має тупий: коли верстат чи держпрограма руйнують чиюсь працю, його відповідь по суті зводиться до «податок лишиться в кишені, а ринок його всмокче назад». Він на мить згадує про робітника Джо Сміта, чию трагедію не можна забути, перелічує можливі підпори – вихідну допомогу, допомогу з безробіття, перекваліфікацію коштом держави, – і відмовляється вибрати серед них. Витрати переходу він визнає й лишає нерозв'язаними. Саме цю прогалину курс уже заповнив у вісімнадцятій лекції поступкою самого Гаєка, який приймає поріг убезпечення, під який нікому не дадуть упасти. Гезліт дає логіку розподілу; Гаєк добудовує підлогу, яку Гезліт не назвав.

І найважча чесність цієї години – про самі шви. Я будував на Жирарі каркас держави як стриманого насильства й ринку як каналу, і Жирар справді дав це своїми словами, з власним запобіжником. Але Мангеттенський проєкт, Fannie і Freddie, Мозіло, вся вилка воєнної поетики проти мирного кладовища – це моє продовження, збудоване на його ґрунті, а не його теза. У чотирьох мінованих книжках нема ані слова про американські фінанси 2008 року, всі вони старші за 2001-й. Курс не кладе своєї політики в уста Жирара. Він бере в нього антропологію – що той, хто тримає владу, всередині механізму, що рівновага завжди під загрозою, що зневажений регулятор є скандалом, – і сам, під власну відповідальність, доводить її до наших прикладів. Хто плутає ці два шари, той робить із філософа партійного агітатора, а Жирар ним не був.

Зберімо все в одну думку. Не буває суспільства без розподілу. Хтось завжди вирішує, де постане завод, кому дістанеться земля, з якого крана потече кредит, чий син піде на фронт. Питання ніколи не в тому, розподіляти чи ні, а лише в тому, хто й за яким сигналом. Ринок розподіляє знеособлено, через прибуток і збиток, обертаючи заздрість людини на верстат, а не на спис її сусіда. Держава розподіляє наказом, тримаючи насильство під вартою насильства, і це буває конче потрібно – жоден Мангеттенський проєкт не виріс би сам із цін. Але щойно рука лягає на важіль, вона перестає бути невинною, бо влада не дає імунітету до скандалу, вона його притягує. Отут і живе вся ця лекція, між необхідністю важеля й гріхом того, хто його тримає.

Платон мріяв про сторожів, які розподілятимуть за чистою мудрістю, вільні від власності й тому вільні від спокуси. Двадцять шість століть показали, що крісло розподільника – це крісло жертви й судді водночас, і жоден смертний не сідає в нього святим. Тому найздоровіше суспільство не те, що знайшло безгрішного розподільника, а те, що розсіяло рішення так широко, аби жодна рука не тримала аж стільки важелів, щоб її скандал завалив усе. Солон не роздав землю знову й знову; він провів межу й лишив власності стояти, бо знав, що держава, яка перерозподіляє без кінця, зрештою розподіляє лише страх.

Ви вчите це в країні, що воює, де різниця між державою-краном і суспільством, яке виробляє, вимірюється не в підручнику, а у виживанні. Ворог по той бік – це чистий приклад кратосу, що виробляє мало й захоплює багато, а руїну, яку лишає, зве визволенням. Україна тим часом розподіляє під вогнем: кожен снаряд, кожна зміна на заводі, кожна гривня є рішенням про те, куди піде остання одиниця скупого ресурсу, коли межа помилки – це чиєсь життя. Народ, як і фірма, зрештою впізнають по тому, куди він шле своє скарбне під тиском. Розподіл – це не бухгалтерія. Це тканина, з якої зшите суспільство, і питання, ким ми будемо, коли важіль опиниться в наших руках. Хто розподіляє – зрештою вирішуємо ми всі, тим, кого пускаємо до крісла й на скільки, і тим, чи стоїмо, як Солон, коли обидва натовпи кричать перерозподілити ще.